Я недавно открыл (ну, для себя), что жить нужно так, чтобы чувствовать себя счастливым. Здесь и сейчас. Нельзя откладывать счастье на будущее, планировать, что это начнется когда-то потом. Надо, чтобы прямо сейчас вам нравилась ваша работа, чтобы вы любили свою жену/мужа, чтобы вас радовали ваши дети, чтобы каждый день был удачным, а жизнь представлялась удавшейся. Иначе, какой в этом смысл? Тем более, что человек смертен, причем внезапно смертен.
Конечно, такое бывает неспроста, а если вы были достаточно мудры и осмотрительны, никогда не стремились к невозможному, и не запускали проблемы, а решали их по мере возникновения.
Вообще-то счастью нужно учиться. Есть страны, в которых ощущение себя счастливым — часть национальной культуры. А у нас это далеко не так. В моде почему-то страдания (это важный атрибут русскости), и страдающий россиянин палец-о-палец, как правило, не ударит, чтобы изменить свое положение, виня во всем президента и правительство (во всех их реинкарнациях) и, конечно, несправедливую социально-политическую систему.
Особенно непонятны некоторые родители. Они приводят ребенка в школу Монтессори, смотрят, как там все устроено, в какой творческой, дружеской и радостной атмосфере постоянно находятся дети и... отказываются. «Аргумент» против такой: дети привыкнут в такой обстановке, и им будет трудно и плохо, когда они, рано или поздно, выйдут в «обычную» жизнь. Так начинается обучение несчастности.
Подобная атмосфера была и в школе Щетинина, и в школе Сухомлинского, и в Орленке с Артеком. Она достигается «всего лишь» тройкой простых условий:
2) есть четко прописанные всеобщие правила поведения, дисциплины, в том числе, для взрослых, и самоуправления и
3) детский коллектив находится в активной деятельности, постоянно работает над какими-то задачами.
Этот «рецепт» детского счастья известен, наверное, со времен Древней Греции. Там в философских школах было подобное, судя по изречениям Платона, Аристотеля, Демокрита и Плутарха, но в отечественной педагогике он применялся с дореволюционных времен (у Шацкого).
А сейчас в массовом образовании это практически утрачено.
Вместо того, чтобы задавать сакральный русский вопрос «Кто виноват?», сразу перейдем к вопросу «Что делать?».
А нужно всего лишь регулярно организовывать и проводить с детьми праздники. Наши обычные государственные праздники: День знаний 1 сентября, День единства и согласия, Новый год, что-то между 23-февраля-8 марта, ну и День славянской письменности и культуры (это условно говоря, он в конце мая). Для каждого такого праздника дети с педагогами готовят отчетный концерт с театральным представлением, танцами, песенно-словесными номерами и прочим, вплоть до научных докладов. Также к праздникам должны быть приурочена выставка детских проектов, ярмарка изделий. Хорошо, если на таком празднике выступят родители... И, конечно, общее чаепитие в конце концов со вкусняшками, приготовленными родителями совместно с детьми! Но все это бывает лишь взаимном уважении детей и учителей в школе, а также хорошо продуманных правилах поведения. Из-под палки дети не будит отчитываться о своем творчестве, да и творчества никакого не будет.
Что, современному учителю некогда этим заниматься? Ему бы уроки отвести, положенные по программе, проверить все тетради, написать все отчеты...
Да, действительно, зашкаливающий формализм и бюрократизация практически убили массовую российскую школу (и вузы тоже, и науку и много чего еще). Убьют они и государство в конце концов, то есть сами себя.
Но дети останутся. Им важно научиться быть счастливыми здесь и сейчас. Вот мы и готовим сейчас праздник Осени. На свежем воздухе и на большой загородной территории, чтобы ни один вирус не прицепился к нашим ребятам и родителям.
